很多人会发出这样的感慨，“学了哲学等于什么都没有学”。其实这句话里也包含着学了哲学等于什么都学了。这就象清醒的空气，美好的生态环境。如果我们为了生存，忙于赚钱，那我们就很难感觉到这一美好事物的存在。哲学我们需要，这种需要刻在我们的内心，但很多时候我们并没有强烈的感觉。

我们中国人深受儒家思想的影响。这种影响已经深入到了我们的内心，哪怕你是农村的未上一天学堂的阿婆，哪怕你是学富五车的博士，你都会在有意识和无意识中遵循孔孟之道，就象我们的呼吸一样。

哲学所涵盖的问题最广，最具基础性。哲学有一个问题既是基础的，又是现实的——人的终极需要是什么？一个东西是否有价值，源自主体的需要。但是，当我们没有找到人的终极需要的时候，一切基于具体主体的需要所得到的价值评价都是相对的，如，粮食是有价值的，这是基于所有人的评价；香烟是有价值的，这是基于部分人的主观评价，而客观上香烟对这些人也会构成伤害。

人的需要是有意识的，而人的需要本身是无意识的。因为我们往往只知道我们需要什么，而不知道我们为什么有这种需要。其实，我们很少去思考这一问题，因为我们的需要总是被欲望充斥着，以及由欲望派生出对金钱的需要。我们的其它需要淡化了甚至让我们完全忘记了我们需要对需要本身的思考。这种思考，会动摇那些错误的需要存在的基础。这种思考是艰难的。因为没有多少人意识到自己需要它，没有多少人会去支持做这种思考的人。因为这种思考对绝大多数需要主体的主观需要几乎可以忽略不计，甚至还会动摇这些需要主体存在的合理性。所以，这种思考或者说哲学的思考会让很多人害怕。但是，当这种思考一旦停止的时候，这些需要主体就会站出来，支持有利于自己地位的哲学思想。他们甚至为了让某一哲学思想对他们发挥更大的作用，而任意对其曲解或“修正”。所以，真正的哲学家正在思考的时候是不会受到重视的，只有在其停止思考后才可能有被某些人或统治集团利用的价值。孔子及其儒家思想就是最好的例证。
其实哲学并不是主体，只是具有主体的一些重要属性。如，哲学总是试图规范整个社会的需要，总是试图解决人以及物质世界的终极需要的问题。哲学的价值总是回避政治的定义，然而又总是被政治所利用，而成为政治的客体。因为政治决定社会的需要。

作为政治的客体的哲学不是真正的哲学；作为主体的真正的哲学路究竟在何方？

普进峰 2004、4、18